古琴中的哲学

 

　　中国传统哲学是一种对于人生有系统的反思的思想。如，冯友兰先生所说：“哲学是什么?照中国哲学的传统，它的任务不是增加关于实际的、积极的知识，而是提高人的精神境界。”

 

　　中国琴学与中国传统哲学，二者有一定的从属，一定的界限，又有一定的内在联系。前者主要是通过阐发抽象的艺术形式给人的各种境界的艺术感受，以及其它间接的社会功能。后者则主要是表述人的精神境界和对人、对事、对天地、万物的观察思考。

 

　　在中国传统哲学这极为广阔的领域中，不论被认为是讲究入世哲学的儒家，或被认为是讲究出世哲学的道家等诸家诸派的思想大家，数千年来对中国传统哲学中真、善、美的议论，其核心，都集中的围绕在对“天人合一”、“情景合一”、“知行合一”这些根本要务的论证、说明、研讨、实践之中。从早期的先秦来看，《易经》所说：“大人者与大地合其德”。《孟子;尽心上》说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”。

 

　　《庄子;齐物论》所说；“天地与我并生，而万物与我为一”。到了汉代，这种“天人关系”得到了进一步的发展。

 

　　董仲舒在《阴阳义》中说：“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副，以类合之，天人也”。到了宋代这种“天人关系”，又得到了深入的丰富。朱湘在其《语类;卷九十四》中说：“……本是一太极，而万物各自禀受，又各自全俱太一尔”。还说；“天即人，人即天，人之站生，得知于天也，既生此人，则又在于天”。到了明代，这种“天人关系”的概念就更加具体，王守仁说：“心无体，以天地万物感应为一体。”，“盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处是人心一点灵明，风雨露电，日月星晨，禽兽草木，山川木石，与人原是一体，故五谷禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾，只为同此一气，故能相通耳。”

 

　　他们之中，无论是以唯物论为基础去解释“天人关系”也好，或是以唯心论的观点去说明“天人关系”也罢，虽然立论的出发点有别，但各白所追求的终旨却不无相同，即天人是相通的。

 

　　在这里，中国传统哲学把天道看作客体，把人道视为主体，但人要符合天道，要为天地立心，天地与人都不是死板的，而是有生气，有理性，有道德的生动活泼的统一体。

 

　　不难看出，这种种认为人与天地宇宙统一，并相互融合渗透的观念，从很早以前的先秦已来，就一直贯穿于历代先哲们的研讨之中，这其中虽含不同程度的唯心主义的成份，并带有不同程度的神秘色彩。但从中还是可以领略“得天地之美”，“取天地万以奉养人类”这种特殊的哲学理念。

 

　　这种超越现世的哲学思想，也是中国古代艺术所遵循的根本原则之一。千百年来，这种文化心态对中国的诗论、画论、医论、琴论都产生过深刻的影响。

 

　　作为历来为先哲文人们用来修身养性的琴，由于受这种哲学理念的渗透影响，疏导规范，使其从一开始发展的萌生阶段起，就不只是以一种单纯的娱乐需要而呈现于世，而是浓厚的体现着这种传统哲学中“天人关系”等朴素的哲学理念。与上述先哲所论“天人关系”招呼应，在琴学论著中如：《太古遗音》所说：“昔者，伏汤氏之亡天下也，仰以观法于天地，远取诸物，近取诸身，始画八卦，扣桐有音，削之为琴”。蔡邕所说：“琴者天地之正音，得其材可以合天地之正器，得其人可以合天地之正道，得其律可以合天地之正音。故伏羲制琴以象天地阴阳之数，而合神明之德，是谓正音。”

 

　　范仲淹《与唐处士书》中说：“盖闻圣人之作琴也，鼓天地之和而和天下。琴之道大乎哉。”